суббота, 11 июня 2011 г.

Шри Шримад Бхактивинода Тхакур - "Шри Джайва-Дхарма" - Глава 02


ГЛАВА 02. 


"Вечная Природа Души Чистая и Неизменная" 

···············································································
ТЕМЫ ВТОРОЙ ГЛАВЫ:
     ·         Состояния дживы: шуддхавастха (освобожденное состояние) и    баддхавастха (обусловленное состояние). 
·   Майя и джива, ложное эго. 
·         Линга-шарира (тонкое тело) и стхула-шарира (грубое тело).
·         Искажение премы. 
·         Виды дхармы: нитъя-дхарма, наймитика-дхарма, и анитъя-дхарма.
·         Ложная концепция Шанкары и Адвайта-Веданты. 
·         Шри Шанкарачарья и Махадев Шива. Миссия Шри Шанкарачарьи. 
·         Истинное значение комментариев Шри Шанкарачарьи. 
·         Према и адвайта-сиддхи. 
·         Майавада - наиболее отвратительная и низкая из всех существующих в мире философских доктрин.
·         Опасность "обезьяньего" отречения. 
·         Отношение к другим религиям. 
·         Шри Шримад Санатана Госвами о "Шримад-Бхагаватам", Преме и Вайшнава-Дхарме. 
·         Духовное время (Чит-Кала) и материальное время (джадия-кали). 
·         Вечность дживы и несовершенство использования материально-мирских понятий. 
·         Чит-Самадхи. 
·         Регулярное воспевание Шри-Харинама составляет самую суть духовной жизни
···············································································

На следующее утро Санньяси Тхакур намеревался обратиться с вопросами к Премадасу Бабаджи, но не нашел для этого подходящей возможности, по­скольку святой бабаджи, погрузившись в бхаджан, был целиком поглощен бо­жественной севой, наполненной настроениями любовной близости, доступной лишь тем возвышенным душам, которые в глубине своего сердца следуют по стопам обитателей Враджа.

В полдень, завершив сбор мадхукари в домах мест­ных жителей, они расположились в тенистой беседке, сплетенной из свисаю­щих лиан мадхави и малати. Исполненный сострадания, Бабаджи Махашая начал говорить: «О лучший из преданных, расскажи, к какому ты пришел за­ключению после нашего вчерашнего разговора на тему дхармы?»

Джива-Таттва. 

Возрадовавшись в душе, Санньяси сказал: «О мой господин, я горю желани­ем найти ответ на вопрос, который поможет мне окончательно понять природу дхармы индивидуальной души. Мой вопрос состоит в следующем: если индиви­дуальная душа ничтожна мала, как же возможно, чтобы ее природа была абсо­лютно чиста и совершенна? И, кроме того, если она создается в определенный момент истории, значит, ее природа рождается вместе с ней — как же в таком случае она может считаться вечной?»

Выслушав вопрос, Парамахамса Бабаджи сосредоточил свой ум на лотос- ных стопах Шри Шачинанданы, улыбнулся и начал говорить: «О благородный саннъяси, хотя джива бесконечно мала (анупадартха), тем не менее, она вечно совершенна и абсолютно чиста.

Атомарные размеры индивидуальной души да­ны для сравнения ее с Высшей Душой. Только один Господь Кришначандра, Верховная Личность Бога, бесконечно велик (брихад васту). Он — Верховный Брахман.

Дживы — это Его бесчисленные ничтожномалые частицы. Подобно тому, как крохотные искры вылетают из пламени костра, но сам костер, одна­ко, не гаснет, так и многочисленные дживы, наделенные сознанием, исходят из Кришны, который Сам при этом остается вечным и неизменным Высшим Соз­нанием.

Как искра способна жечь, так и частица Господа — джива — обладает полной энергией сознания Всевышнего. Искра, попав в определенные обстоя­тельства (войдя в соприкосновение с горючим материалом), способна сжечь всю Вселенную.

Так и каждая индивидуальная душа — джива — способна пасть в безбрежный океан любви к Кришначандре. Однако джива сможет пол­ностью проявить свою изначальную энергию любви, лишь обратившись к ее истинному и вечному объекту — дхарма-вишайе, Кришне. Без этого джива бу­дет лишена своих изначальных духовных качеств.

Необходимо глубоко исследовать вопрос: какова нитъя-дхарма, вечная при­рода души? Душа трансцендентна к материи, она суть сознание. Божественная любовь, према — это ее вечная природа, принимающая форму преданного слу­жения. Таким образом, любовь, проявляющаяся как преданное служение Госпо­ду Кришне, и есть изначальная природа души.

Индивидуальные души существуют в двух состояниях бытия: шуддхавастха, освобожденное состояние, и баддхавастха обусловленное состояние. 

Нахо­дясь в освобожденном состоянии, джива есть чинмайя, чистое духовное созна­ние, воплощенное в духовное тело, не имеющее ничего общего с материей.

Тем не менее, даже в освобожденном состоянии бытия душа остается беско­нечно малой частицей духа и потому может изменить свое изначальное поло­жение. С другой стороны, Господь Кришна, будучи безгранично великим прояв­лением духа, никогда не изменяет Своего состояния бытия.

По самой своей природе (васту) Он бесконечно велик, полон в Себе, абсолютно чист и вечен. Джива, согласно своей природе васту, бесконечно мала, всегда является ча­стью целого, имеет склонность к падению и изменению своего положения; од­нако, находясь в гармонии со своей вечной дхармой, она остается абсолютно чистой, завершенной в самой себе, исполненной величия и знания.

Нитья-Дхарма дживы и "падение" дживы. 

Нитъя-дхарма, вечная трансцендентная деятельность в преданном служении Господу являет безупречный характер дживы, однако, соприкасаясь с майей, джива оскверняет себя, приобретает греховные склонности и, утратив защиту Кришны, становится жертвой бесчисленных страданий и радостей мирского бытия.

Сто­ит душе забыть о своем вечном служении Богу, как она оказывается в бескрай­ней пучине материального существования, мира повторяющихся рождений и смертей.

Оставаясь чистой, душа всегда осознает себя слугой Всевышнего Господа. В этом состоит ее истинное самоотождествление, ее истинное Эго. Однако, оск­вернив себя общением с майей, она отказывается от своего истинного Эго, ко­торое начинает принимать самые разнообразные формы.

Служение Кришне перестает быть актуальным для баддха-дживы, которая вступает в мир самсары, воплощаясь в различные физические тела.

Джива и майа. Ложное эго. Линга-шарира и стхула-шарира. 

Майя прячет изначальную, органически присущую дживе природу, давая ей взамен ложное отождествление, связанное с тонкими и грубыми телами материального мира.

Концепция лож­ного Эго возникает, в первую очередь, в связи с тонким телом (линга-шарира); после этого джива отождествляет себя с телом грубым, видимым (стхула-шарира). Когда же обе вышеупомянутые концепции ложного эго сливаются в единое целое, возникает третья по счету ложная идея о своем „я".

Отождествив себя с тонким телом, джива считает себя наслаждающейся результатами своей дея­тельности, полностью забыв о служении Кришне.

Получая в результате этого грубое тело, она думает: „Я — брахман, я — царь, я бедный, я несчастен, я бо­лен, я — женщина, я — мужчина, я — муж, я — жена, я — повелитель". Таким образом, ложное самомнение дживы проявляется в самых разнообразных фор­мах.

Все эти ложные представления о самом себе приводят к искажению премы, которая есть свадхарма — вечная природа души. Преломляясь через призму ложного эго, према — чистая любовь к Кришне — проявляет себя в тонком теле как различные виды мирских удовольствий, переживаний, привязанностей, отвращений и т.д.

Это же искаженное состояние души проявляет себя в грубом физическом теле в более концентрированной и примитивной форме в виде удо­вольствий, получаемых от еды, выпивки и всех существующих форм мирских наслаждений.

Необходимо ясно усвоить себе, что только в чистом состоянии бытия дживы проявляется ее вечная активность, ее нитъя-дхарма.

Активность же обусловленной души определяется как наймитика-дхарма, деятельность, которая временна. Нитъя-дхарма души совершенна, чиста и вечна. Что каса­ется временной природы обусловленной души, ее наимитика-дхармы, об этом я расскажу тебе подробно в другой день.

„Шримад-Бхагаватам" описывает вайшнава-дхарму, чистое преданное слу­жение Господу Вишну. Такое преданное служение и есть нитъя-дхарма.

Виды дхармы и виды религий. 

Все ви­ды дхармы материального мира можно разделить на три категории: нитъя-дхарма (вечные обязанности души), наймитика-дхарма (временные обязанно­сти души), и анитъя-дхарма (обязанности, противоречащие вечной природе души).

Все виды религиозных представлений, не признающих существование Всевышнего Господа и вечность души, относятся к третьему из вышеперечис­ленных.

Учения, признающее существование Бога и вечность индивидуальных душ, но предлагающие временные, относящиеся к обусловленному состоянию дживы, методы (наймитика-дхарма), в качестве способа обретения милости Всевышнего, причисляются ко второму разряду.

Таковыми являются методы кармы, гъяны и йоги.

 Религиозные учения, ставящие в качестве своей цели об­ретение бескорыстного служения Всепривлекающему и Чарующему Господу Кришне, посредством чистой премы, относятся к категории нитъя-дхармы (первая категория).

Хотя в разных странах, среди разных народов и на разных языках принци­пы нитъя-дхармы представлены различным образом, они, тем не менее, всегда едины, и поскольку отражают истинную природу души, несут человечеству благо в высшей степени.

При всем при этом следует понимать, что вайшнава-дхарма, религия преданных Вишну (Кришны), которая существует в Индии с незапамятных времен — это не только идеальный пример нитъя-дхармы, но и наиболее совершенная форма, изначальный прототип всех религий пре­данного служения Богу, которое есть воплощение вечной природы души.

Самой же возвышенной, чистой и изначальной формой религии вайшнавов является учение божественного повелителя моего сердца, Шри Чайтаньядева, который явился в мир как сын матери Шачи. Великие души, погруженные в блаженство Божественной любви, принимают Его наставления и следуют Его путем».

Шри Шанкарачарья. Адвайта-Веданта (майавада). 

В это мгновение Санньяси Тхакур сложил ладони и сказал: «О господин, для меня стало очевидным абсолютное превосходство учения Шри Шачинанданы среди всех видов вайшнава-дхармы; я также не могу не видеть того, что учение имперсонального монизма Шанкары, которому я так долго следовал, надуманно и ложно, и тем не менее, у меня осталось одно сомнение, которое я прошу тебя разрешить. Мой вопрос будет состоять в следующем: существует ли разница между состоянием махабхавы, высшим проявлением концентриро­ванной премы, явленной миру Господом Чайтаньей, и состоянием абсолютного единства с Брахманом, достигаемым последователями учения адвайта-веданты, растворяющих свое индивидуальное Эго в безличном Абсолюте (адвайта-сиддхи)?».

Услышав имя Шри Шанкарачарьи, Парамахамса Бабаджи тут же почти­тельно склонился и произнес: «О мой благородный друг, мы всегда должны пом­нить, что Шанкарачарья есть не кто иной, как сам Махадев, Господь Шива (шанкарах шанкарах сакшад). Шанкара — гуру всех вайшнавов. По этой при­чине Махапрабху оказывал почести его памяти, называя его ачарьей, духов­ным наставником. Шри Шанкара — совершенный вайшнав.

Он появился на земле Бхарата-Варши (Индии) в то время, когда возникла насущная необходимость в явлении гуна-аватары, воплощения Господа, пове­левающего качествами материальной природы. К тому времени могуществен­ное влияние доктрины философского нигилизма Гаутамы Будды практически свело на нет традицию изучения Вед и следования принципам варнашрама-дхармы Его теория пустоты (шуньявада) неистово отрицала саму идею сущест­вования Бога, обладающего личностной природой. Принимая косвенным обра­зом факт существования души — дживатмы буддизм тем не менее отказывал­ся признать ее вечную природу и вечные духовные обязанности — нитъя-дхарму.

Все брахманы в этот период истории оставили Веды, отвергли истинную ре­лигию и приняли буддизм. Тогда необычайно могущественный Господь Шива низошел в этот мир в облике брахмана Шанкары с целью восстановить утра­ченный авторитет Вед и трансформировать учение Гаутамы Будды о пустоте (шунъяваду) в доктрину неделимого Брахмана (брахмаваду). Это было великим подвигом, и мир навечно останется в долгу перед Шрипадом Шанкарачарьей за его беспрецедентный вклад.

Любые поступки, совершаемые человеком в этом мире можно рассматри­вать с двух точек зрения.

Одни являются значимыми для определенного отрез­ка времени (таткалика), другие же ценны для всех времен (сарвакалика). Ис­ходя из такого понимания, работа, проделанная Шанкарачарьей, имеет уни­кальную значение для определенного периода истории. Его усилия принесли ни с чем не сравнимые плоды.

Шри Шанкарачарья заложил фундамент и воз­вел стены здания, постройку которого завершили великие Ачарьи, Шри Рамануджа и Шри Мадхва, воздвигнув великолепный дворец чистой религии любов­ной преданности — вайшнава-дхарму. Поэтому Шанкарачарья — большой друг вайшнава-дхармы и первый из ее учителей-основателей.

Современные вайшнавы пожинают плоды философского наследия Шанкарачарьи. Для обусловленных душ существует насущная потребность обретения самбандха-гъяны, знания о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, и о том, как джива запутывается в сетях, расставленных майей.

Как Шанкарачарья, так и вайшнавы принимают тот факт, что наделенное сознани­ем живое существо абсолютно духовно и, даже находясь в материальном мире, остается отличным от своих грубого и тонкого материальных тел вследствие обладания природой более высшего рода; Шанкарачарья и вайшнавы согласны также с тем, что мукти, освобождение дживы, есть прекращение всех ее свя­зей с материальной природой.

Вплоть до этой сферы философских изысканий Шанкара и Ачарьи вайшнавов сходятся в очень многих вопросах. Более того, Шанкарачарья учил своих последователей тому, что, поклоняясь Господу Хари, человек очистит свое сердце и обретет освобождение. Однако Шанкарачарья ничего не говорил о том, что ожидает дживу, поднявшуюся выше стадии им- персонального освобождения.

Шанкара осознавал, что если человек, избравший поклонение Богу как средство обретения освобождения, будет и дальше следовать по этому пути, по­степенно он испытает глубочайшее духовное удовлетворение, приносимое хари-бхаджаном ив конечном итоге станет чистым преданным.

По этой причине Шанкарачарья лишь указал путь, не раскрыв сокровенных тайн религии вайшнавов. Тот, кто внимательно изучит его комментарии, сможет понять истинное намерение ачарьи. С другой стороны, тот, кого удовлетворяет поверхностное чтение работ Шанкары, никогда не сможет переступить порог, за которым от­крывается царство вайшнава-дхармы.

В определенном смысле совершенная стадия абсолютного единства с Бо­гом, известная как адвайта-сиддхи, и обретение любви к Богу (према), могут считаться одним и тем же достижением.

Према (Истинная Божественная Любовь).  

Однако, взятое в узком смысле опреде­ление абсолютного единства, вне всякого сомнения, не идентично состоянию премы. Необходимо ясно понять, что такое трансцендентная любовь (према). Итак, каков же истинный смысл этого понятия?

Према являет себя в том слу­чае, когда одно трансцендентное существо естественным образом влечет к дру­гому трансцендентному существу. Появление такой трансцендентной любви никогда не было бы возможным, если бы оба они не были двумя отдельно суще­ствующими личностями.

Господь Кришначандра — Верховная трансцендент­ная Личность, вечно привлекающая к Себе все трансцендентные живые суще­ства. Нитъя-дхарма — это закон всеобщего вечного влечения к Кришне. Криш- на-према — это Божественная любовь. 

Вечная индивидуальность Кришны, ве­чная индивидуальность живых существ, их вечная взаимная любовь — три эти истины составляют онтологию премы. 

Для того, чтобы испытать какое-либо наслаждение, всегда необходимы три составляющих: наслаждающийся, объ­ект наслаждения и способ наслаждения. Если испытывающий наслаждение и объект, приносящий наслаждение, в конечном итоге сливаются в одно целое, то феномен наслаждения не может существовать в рамках понятия вечности.

Если абсолютное единство, адвайта-сиддхи, определяется как чистое со­стояние трансцендентного существа, лишенного какой-либо связи с материей, тогда не существует разницы между понятиями адвайта-сиддхи и премы.

Майавада - наиболее отвратительная и низкая из всех существующих в мире философ­ских доктрин.

Од­нако современных ученых — последователей Шанкары больше не удовлетворя­ет такое определение. 

Они ставят своей целью доказать, что Веды утверждают в конечном счете существование лишь одной неделимой личности, которая лишь для цели творения распространяет Самого Себя в бесчисленное количе­ство индивидуальных существ и во все остальные проявления мирского бытия.

Такое понимание сводит на нет понятие премы, не оставляя возможности для ее существования в качестве вечной категории. Поэтому вайшнавы отвергают эту философию, как идущую вразрез с истинным учением Вед.

Шанкарачарья утверждал, что чистое состояние духа есть состояние абсо­лютного единения. Тем не менее, современные его последователи, неспособные понять истинные намерения своего гуру, отвергают это определение как недос­таточное, приписывая ему объяснение, отнюдь не отражающее взгляды самого Шанкары.

Они описали различные стадии премы как проявление майи, иллю­зорной энергии. По этой причине данная теория получила название майявада. Это наиболее отвратительная и низкая из всех существующих в мире философ­ских доктрин.

Философы-майявади отказываются признать существование более чем од­ной духовной личности и, как следствие этого, отвергают прему как проявле­ние духовной любви. 

Они считают, что только оставаясь единым и неделимым, Верховный Дух (Брахман) способен быть абсолютно свободным от осквернения материей. Затем, согласно их представлениям, Верховный Брахман распро­страняет Себя в форме бесчисленных джив, воплощаясь в разнообразных те­лах и тем самым попадает во власть иллюзии (майи).

Даже вечное, чистое, трансцендентное тело Господа, которое есть концентрированное сознание, они считают творением иллюзии. Точно так же иллюзорной они считают индиви­дуальность дживы.

Анализируя сущность духовной любви, премы, и всех ее по­следовательных стадий проявления, они пытаются лишить их трансцендент­ного статуса, приходя к ложному заключению, что только знание об абсолют­ном единстве, адвайта-гъяна, находится вне соприкосновения с материей. Та­кое понимание абсолютного единства (адвайта-сиддхи) никогда не может быть приравнено к преме — Божественной любви.

Према (Истинная Божественная Любовь). Продолжение. 

Према, которой наслаждался Господь Чайтанья и в тайны которой Он при­шел посвятить весь мир, пребывает за пределами майи. Она — наивысшая сту­пень развития и наивысший плод состояния абсолютного духовного единения индивидуальной и Высшей души.

Особое проявление премы — махабхава, ма­ксимально концентрированное состояние трансцендентного блаженства. Это трансцендентное блаженство, обретаемое в преображенном состоянии созна­ния, проявляется в исключительно близких отношениях, в которые вступает преданный и почитаемое им Божество.

Взаимопроникновение чувств возлюб­ленных становится настолько глубоким, что ощущение отделенности их суще­ствования полностью уступает место ощущению единства. С другой стороны, следует ясно понимать, что философия майявады совершенно бесполезна для осознания возвышенных истин Божественной любви.

Опасность "обезьяньего отречения". 

Санньяси Тхакур сказал с великим почтением: «О господин, в своем сердце я исполнился убеждения в бесплодности и ничтожности учения майявады. Се­годня по твоей милости я избавился от всех сомнений, которые имел на этот счет. Однако я все еще одет в одежды саннъяси-майявади. Ах, как же мне не тер­пится оставить их навсегда!».

Бабаджи Махашая сказал: «О махатма, одежда не стоит того, чтобы испы­тывать к ней привязанность или отвращение. Внутреннее преображение долж­но предшествовать внешнему. А потому гораздо важнее для человека в первую очередь сделать чистым свое сердце. После этого для него не составит труда сменить и одежду.

Уделяя слишком большое внимание внешним признакам, в первую очередь, одежде, человек теряет остроту внимания к состоянию своей души.

По моему мнению, это как раз то, на что тебе стоит сейчас обратить свое внимание. Затем, постепенно очистив свое сердце и обретя привязанность к образу жизни и правилам поведения вайшнава-садху, ты сможешь сменить и свои одежды. Такой путь защитит тебя от оскорблений. Прими в свое сердце наставления Шри Кришны Чайтанйи, стань Его верным последователем, и позже ты сможешь принять все внешние атрибуты вайшнава-дхармы, к кото­рой имеешь естественную склонность.

В этой связи всегда помни наставление Шри Чайтанйи Махапрабху:

марката-вайрагйа на кара лока декхана йатхайогйа вишайа бхунджа 'анасакта хана

антаре ништха кара,, бахйе лока-вйавахара ачират кришна томайа карибе уддхара

Чайтанйа-чаритамрита, Мадхйа 16.238-239: «Принимая отреченный образ жизни, не стоит уподобляться обезьяне (Обезьяны живут в лесу и не носят никакой одежды, однако одно это не делает их садху). Внешние признаки отречения способны впечатлить лишь недалеких людей; они не принесут никакого другого блага человеку, кроме дешевой славы и ложного престижа, и потому такое псевдо-отречение не имеет духовной цен­ности.

 Гораздо правильнее будет принять те объекты чувств, которые необхо­димы для совершения бхаджана и одновременно с этим оставить все грехов­ные устремления, порожденные привязанностью к миру. 

В глубине сердца по­стоянно укрепляя веру в Господа Шри Кришну, внешне исполняй как можно лучше все ожидаемые от тебя мирские обязанности с целью скрыть от обычных людей твое внутреннее состояние души. Тогда Кришна будет очень доволен то­бой и быстро освободит тебя из плена материального существования».

Санньяси Тхакур осознал глубокий смысл слов Бабаджи Махараджа и больше не видел смысла говорить о смене одежды.

Вайшнава-Дхарма. 

Сложив ладони, он произ­нес: «О господин, я принял прибежище у твоих лотосных стоп, теперь я твой ученик. Какое бы указание я ни получил от тебя, мой долг — следовать ему бес­прекословно. Слушая тебя, я понял, что чистая любовь к Кришне есть единст­венная вайшнава-дхарма. 

Эта любовь есть джайва нитъя-дхарма, вечная ре­лигия индивидуальной души. Эта религия совершенная, чистая и естествен­ная. Но одновременно с этим я хотел бы знать, как мне относиться к другим ре­лигиям, которые существуют в мире, в других странах и среди других народов? Каково их положение?»

Бабаджи Махашая сказал: «О махатма, есть только одна религия. Вайшнава-дхарма — это единственная религия души. Не существует двух религий, трех или более. Хотя в разных странах и в разные периоды истории люди могут создавать разные религиозные учения, основанные на различии в языках, на­циональных, культурных традициях и местных условиях жизни, следует ясно понимать, что никто и никогда не может создать разные религии. 

Трансцен­дентное чувство бескорыстной духовной любви, которое бесконечно малое жи­вое существо питает к Верховному Существу, известно как джайва-дхарма. 

По­скольку обусловленные души склонны придерживаться собственных мирских представлений о Боге, эта изначальная джайва-дхарма заполняет собой соз­данные в их умах готовые формы ограниченных религиозных доктрин и вслед­ствие этого предстает, казалось бы, в изменном облике. Поэтому с целью выде­лить чистую, изначальную, неискаженную форму джайва-дхармы, ее опреде­ляют как вайшнава-дхарму. Чистота любой религиозной доктрины может быть определена по тому, в какой степени вайшнава-дхарма проявлена в ней или на­сколько она близка к критериям, установленным вайшнава-дхармой.

Шри Шримад Санатана Госвами рассказывает об Истинной Божественной Любви (Преме). 

Некоторое время тому назад я жил во Враджа-дхаме. Как то раз, встретив Шрилу Санатану Госвами, близкого ученика Шримана Махапрабху, я задал ему вопрос, подобный твоему.

Я спросил его: «В религии яванов (исламе) используется понятие, выражен­ное словом „искх". Означает ли это слово чистую духовную любовь или нет?"

Шрила Санатана Госвами — не только великий преданный, но и в высшей сте­пени образованный ученый, изучивший священные писания разных народов.

В частности, его знание языков яванов (фарси, урду и др.) не имеет себе рав­ных. Когда я задавал свой вопрос, там присутствовали Шрила Рупа Госвами, Шрила Джива Госвами и многие другие образованные вайшнавы.

Шрила Санатана Госвами милостиво ответил мне следующим образом: «Слово „искх" действительно означает любовь. Когда яваны совершают покло­нение Богу, они произносят это слово. Тем не менее, гораздо чаще его использу­ют для обозначения мирской любви.

Примеры этого можно увидеть в описани­ях знаменитой истории любви Лайлы и Манджану, а также в поэзии Хафиза, который неоднократно прибегал к этому слову в своей любовной лирике.

Оче­видно, что исламские теологи не имеют в своем арсенале концепции трансцен­дентного бытия индивидуальной души, а, следовательно, и понимания приро­ды трансцендентной любви.

Поэтому, употребляя слово „искх", они связывают его или с проявлением физической любви через посредство грубого тела, или эмоциональных составляющих того же чувства, выражаемого посредством тонкого тела.

Неспособные онтологически отделить живое существо от его гру­бого и тонкого тел, в которые оно заключено, они не видят разницы между про­явлениями мирской и духовной трансцендентной любви, не имеют представле­ния о природе Божественной премы.

Према являет себя только в сфере транс­цендентных отношений индивидуальной души с Верховной Личностью Бога, однако ни в одной из книг учителей-теологов религии яванов я не встречал по­добных описаний трансцендентной любви.

Такую концепцию трансцендентной любви можно найти только в книгах, излагающих религию вайшнавов.

Яваны используют также слово „рух" для обозначения души или духа. Одна­ко этот их термин не соответствует понятию шуддха джива (чистое живое су­щество в освобожденном состоянии бытия).

Они применяют слово „рух", говоря об обусловленных душах, связанных материей (баддха-джива). Таков предел их теологического познания.

Ни в одной из существующих в мире религиозных доктрин я не встречал та­кого же описания чистой любви к Верховной Личности Бога, как она приводит­ся в религии вайшнавов. Строго говоря, только вайшнавские шастры объясня­ют природу кришна-премы.

Чистая любовь к Кришне ясно представлена во втором стихе „Шримад-Бхагаватам":
проджхита-каитава-дхарма

«Эта „Бхагавата-пурана" провозглашает Высочайшую Истину, чистый иде­ал которой абсолютно чужд всем формам и видам религиозных учений, напра­вляющих человека к достижению материальных целей».

Мое глубокое убеждение состоит в том, что до явления Шри Чайтанйи Махапрабху никто и никогда в мире не раскрывал всей глубины возвышенной ре­лигии беспримесной кришна-премы. Итак, если ты имеешь веру в мои слова, тогда просто прими это мое заключение».

Таков был ответ Шрилы Санатаны Госвами. Выслушав эти мудрые наставления, я принес множество поклонов его лотосным стопам».

Исполненный благодарности, Санньяси Тхакур немедленно склонился пе­ред святым бабаджи.

Материальные понятия слишком несовершенны. 

Парамахамса Бабаджи сказал: «О великий преданный, теперь я отвечу на второй твой вопрос. Ты спрашивал о том, как может быть ве­чной дхарма дживы, если она появляется на свет одновременно с актом творе­ния самой дживы Пожалуйста, слушай меня очень внимательно.

Такие слова, как „творение", „создание", если их применяют по отношению к дживе, следует считать проявлением материальной иллюзии, поскольку их позволительно ис­пользовать только в материальном смысле.

Все слова мирского словаря обрета­ют свои значения из материального окружения, поэтому и эти слова имеют от­ношение лишь к объектам неживой материи.

Материальное время (джадия-кала), которое делится на: прошлое, настоящее и будущее, отражает ход событий, разворачивающихся в царстве иллюзии — майи.

Однако духовное время (чит-кала) существует лишь в одной фазе — неизменном настоящем.

Ни прошлому, ни будущему нет места в трансцендентном мире, где в вечном настоящем сча­стливо пребывают Господь Кришна и его вечные слуги, дживы Таким образом, джива вечна, как вечна и ее природа.

Говоря о дживе, что она „создается" или „падает", имеют в виду только обу­словленную дживу, попавшую в сети материального времени, однако если те же понятия использовать по отношению к освобожденной душе, они станут ошибочным приложением мирских понятий к трансцендентной категории.

Ду­ша абсолютно духовна и вечна и потому существовала еще до того, как вошла в материальный мир. Поскольку в духовном мире нет ни прошлого, ни будуще­го, всему тому, что происходит там, не суждено стать достоянием истории, и ка­ждое произошедшее событие продолжает существовать в вечном настоящем. Это факт, что как джива, так и ее истинная природа неизменны и существуют только в настоящем.

Знай, что хотя я подробно описал тебе все это, поскольку мое объяснение было выражено в форме слов, увидеть реальность, стоящую за ними, ты смо­жешь лишь в той степени, в которой тебе открыт доступ в бытие трансцендент­ного мира.

Правильная садхана. 

Я лишь указал тебе на путь размышлений. В духовном трансе меди­тации (чит-самадхи) ты сможешь своими глазами увидеть живую истину, кото­рая скрывается за словами. Ни сухая логика, ни мирские рассуждения не помо­гут тебе проникнуть в бытие таттвы.

Постепенно освобождая свою внутрен­нюю силу духовного восприятия от тесных кандалов материальной обусловлен­ности, ты сможешь со все большей ясностью воспринимать трансцендентные истины духовного мира.

Сначала, идя путем непрестанного повторения Святого имени Кришны, те­бе предстоит осознать свою сварупу, вечное духовное „я".

Затем станет очевид­ной и твоя вечная деятельная природа — свадхарма.

Только с помощью актив­ного преданного служения, направленного на удовлетворение Кришны, ты сможешь придти к осознанию этих истин.

Ни практика восьмиступенчатой аштанга-йоги, ни развитие знания о своем тождестве с Абсолютом (брахма-гъяна) не являются достаточными, чтобы раскрыть дживе ее нитъя-сиддха дхарму.

Поэтому ты должен всегда и с большим энтузиазмом повторять святые имена Господа Хари. Регулярное воспевание Шри-Харинама составляет самую суть ду­ховной жизни. Благодаря этому в очень короткий срок в тебе пробудится при­вязанность к Божественному Имени, ни с чем не сравнимое трансцендентное чувство, которое ты еще никогда не испытывал в этой жизни.

Его будет сопро­вождать непосредственный опыт восприятия трансцендентного мира. Из всех видов преданного служения повторение шрихаринама — наилучший и прино­сит наиболее быстрый результат.

Это подтверждают наставления Шри Махапрабху, явленные в блестящем труде Кришнадаса Кавираджа „Шри Чайтанья-Чаритамрите" (Антйа, 4.70-71):

бхаджанера мадхйе шрештха нава-видха бхакти кришна-према, кришна дите дхаре маха-шакти

тара мадхйе сарва-шрештха нама-санкиртана нирапарадхе нама лайле пайа према-дхана

«Шри Чайтанья-Чаритамрита», Антья-Лила, 4.70-71: «Из всех видов преданного служения девять форм бхакти превосходят ос­тальные, поскольку они обладают силой даровать преданному Кришну и награ­дить его экстатической любовью — кришна-премой. Из них нама-санкиртана лучше остальных восьми. Постоянно повторяя святое имя Хари и избегая деся­ти видов оскорблений, преданный с легкостью обретает бесценное сокровище любви к Кришне».

О великая душа, если ты спросишь меня, как распознать вайшнава я отве­чу тебе, что тот, кто перестал совершать оскорбления святого имени и повторя­ет его с глубоким чувством, есть вайшнав.

Каништха, мадхьяма и уттама-адхикари. 

Существует три категории вайшнавов: каништха (начинающий), мадхьяма (находящийся на промежуточной ступени) и уттама (самый возвышенный).

Тот, кто время от времени повторя­ет святое имя — каништха-вайшнав. Постоянно повторяющий святое имя — мадхъяма-вайшнав.

Тот же преданный, само присутствие которого побуждает других повторять святое имя — уттама-вайшнав, высший из преданных. Гос­подь Чайтанья Махапрабху учил, что нет других критериев, по которым можно было бы распознать вайшнава».

Санньяси Тхакур, пораженный глубиной наставлений и сладостью слов ба­баджи, принялся танцевать и петь святые имена Господа.

В этот день он пере­жил глубокое чувство трансцендентной радости, найдя в повторении святого имени неиссякаемый источник духовного удовлетворения.Склонившись к Лотосным Стопам своего Гуру, санньяси сказал: «О господин, ты так милостив к этой падшей душе».