Шри Шримад Бхактивинода Тхакур - "Шри Джайва-Дхарма" - Глава 04

ГЛАВА 04. 

"Вечная Природа Души Есть Вайшнава-дхарма"

···············································································

ТЕМЫ ЧЕТВЁРТОЙ ГЛАВЫ:

·         Случай со змеей.

·         Шуддха-Вайшнава-Дхарма и Виддха-Вайшнава-Дхарма.

·         Смарта-пандиты и ортодоксальные брахманы (Карма-Миманса).

·         Гьяна-виддха-вайшнава-дхарма (Адвайта-Веданта, Панчопасана).

·        Три типа людей: брахма-правритти, параматма-правритти, Бхагавата-Правритти.

·         Три важные составляющие: самбандха-таттва, абхидея-таттва и прайоджана-таттва.

·         Айшварья-Таттва и Мадхурья-Таттва.

·         Чит-Викрама, Татастха-Викрама, Майя-Викрама.

·         Шуддха-Бхава и подражатели.

·         Рупа-Таттва.

·         Безличный Брахман – прибежище ограниченных людей.

·         Джива-Таттва. Татастха-Шакти. Мукта-дживы и баддха-дживы.

·         Майя-Таттва.

·         Три ступени Бхакти. Девять видов Садханы.

·         Вера – адхикар для Бхакти. Адхикар для Рагануга-Бхакти.

·         Важность воспевания Святых Имён.

·         Садхана Шри Шримад Лахири Махашая.

·         Шри Кришна-Према.

···············································································

Скромное жилище Лахири Махашаи и хижина Шри Вайшнава даса находи­лись рядом. Неподалеку росли деревья манго и кантхала. Территорию огора­живали кусты бетеля.

Во дворике была большая круглая терраса, сооруженная еще в те времена, когда здесь жил Прадьюмна Брахмачари. Много лет назад вайшнавы назвали ее «терраса Сурабхи». Они всегда обходили вокруг нее, вы­ражая почтение, и, полные веры, приносили свои поклоны.

Однажды на заходе Солнца сидя в своей хижине на циновке из сухих листь­ев, Шри Вайшнава дас повторял на четках святые имена Хари. Это было время убывающей Луны. Смеркалось.

Случай со змеей. 

В хижине Лахири Махашаи мерцал свет масля­ной лампы. Неожиданно на пороге хижины Лахири Махашая увидел змею. Он быстро схватил лампу и, взяв в другую руку палку, приготовился убить змею. Но змея исчезла.

Выбежав из хижины, Лахири Махашая крикнул Вайшнава дасу, сидевшему в своей хижине: «Будь осторожен, во дворе змея! Она может заползти в твою хи­жину!»

Вайшнава дас ответил: «Не беспокойся о змее, заходи ко мне, садись и ни­чего не бойся!»

Лахири Махашая зашел в хижину и сел на циновку, однако, помня о змее, продолжал испытывать беспокойство.

Не в силах совладать с волнением, он сказал: «О великодушный, я думаю, что наш город Шантипур — намного более спокойное место. Там можно не бояться змей, скорпионов и подобных тварей. А в Надии никогда нельзя почувствовать себя в безопасности, особенно в таких лесных районах, как Годрум. Цивилизованному человеку непросто жить в таких местах».

Шри Вайшнава дас Бабаджи ответил: «О Лахири Махашая, нет нужды бес­покоиться о подобных вещах. Вероятно, ты слышал историю о Махарадже Парикшите из «Шримад-Бхагаватам».

Хотя этому великому преданному было предсказано умереть от укуса летучего змея Такшаки, он, несмотря на это, ос­тавил все свои тревоги и сомнения и бесстрашно погрузил свой ум в прохлад­ные волны океана хари-катхамриты, описаний божественных игр Господа Ха­ри, которые сродни живительному нектару «эликсира бессмертия».

Преодолев в себе страх смерти, он внимал словам, исходившим из лотосных уст Шри Шука- девы, и каждое мгновение наслаждался сладостным вкусом этих трансцендент­ных повествований, переживая неземное блаженство общения с Господом.

Он знал о том, что еще не родилась та змея, которая своим ядом могла бы принести вред его духовному телу.

Духовное тело вайшнава может лишь ужалить «змея разлуки» с нектаром повествований о Господе.

Дорогой друг, всегда помни о том, что материальное тело невечно, и рано или поздно тебе придется его оставить. Что бы мы ни делали, чтобы сберечь свое тело, однажды наступит день, когда истечет отмеренный ему срок, и никто тогда не сможет тебя защитить.

Такова божественная воля Господа Кришны.

Пока не наступил предписанный час смерти, человек может даже спать на од­ном ложе со змеей, но она не посмеет причинить ему вред.

Поэтому знай, что истинным вайшнавом может считаться лишь тот, кто преодолел в себе страх перед змеями и другими мирскими напастями.

Если твой ум полон страхов, он постоянно будет пребывать в беспокойстве. Кто же, имея такой беспокойный ум, сможет сосредоточиться на служении лотосным стопам Господа Хари? Поэ­тому оставь свой страх перед змеями и не занимай ум мыслями о том, как за­щититься от них».

Обретя веру в слова Вайшнава даса, Лахири Махашая сказал: «О великая душа, твои мудрые слова изгнали страх из моего сердца. Я знаю, что лишь все­гда сохраняя умиротворение, можно достичь цели жизни. Махатмы живут в горных пещерах и, не боясь диких животных, в полном одиночестве поклоня­ются Всевышнему Господу. 

Более того — именно из страха перед общением с материалистичными людьми они оставляют человеческое общество, поселив­шись в окружении диких лесных хищников».

Бабаджи Махашая сказал: «Когда Бхакти-Деви, богиня преданного служе­ния, являет себя в душе преданного, его сердце чудесным образом преобража­ется. Такой человек становится бесконечно дорог всему живому в этом мире. Все любят преданного Господа — и обычные люди, и праведники, и грешники. Поэтому каждому надлежит стать чистым преданным — шуддха-вайшнавом».

Как только Лахири Махашая услышал это, он сказал: «О великая душа, ты пробудил мою веру в вечную религию (нитъя-дхарму). Похоже, что нитъя-дхарма и вайшнава-дхарма тесно связаны между собой. Я склонен верить в это. Од­нако я не убежден до конца в том, что вайшнава-дхарма и нитъя-дхарма пол­ностью идентичны, поэтому я смиренно прошу тебя прояснить эту тему».

Шуддха-Вайшнава-Дхарма и Виддха-Вайшнава-Дхарма. 

Вайшнава дас Бабаджи стал отвечать: «В этом мире две различные рели­гии носят имя вайшнава-дхармы. Одна — это чистая (шуддха) вайшнава-дхарма а вторая оскверненная (виддха) вайшнава-дхарма. Хотя шуддха-вайшнава- дхарма по сути едина, она делится на четыре категории, которые синонимич­ны понятию раса.

Раса — это характерное, устойчивое трансцендентное на­строение чистого преданного в его любовном служении Господу.

Существует вайшнава-дхарма в настроении служения — дасья-вайшнава-дхарма, в на­строении дружбы — сакхья-вайшнава-дхарма, в настроении родительских чувств — ватсалья-вайшнава-дхарма и мадхурья-вайшнава-дхарма — служе­ние в настроении супружеской любви.

Но несмотря на существование вышепе­речисленных категорий, вайшнава-дхарма неделима. Она одна и только одна. Нитъя-дхарма (вечная религия) и парама-дхарма (трансцендентная религия) — два других ее имени.

В шрути-шастре мы находим следующее утверждение:

Мундака-упанишад 1.1.3

йад вигйате сарвам идам вигйатам бхавати

«Осознав Верховную Абсолютную Истину, человек познает все сущее».

Это утверждение касается шуддха-вайшнава-дхармы. Будь уверен в том, что полное понимание истины о вайшнавской религии в свой срок раскроется перед тобой.

Видха-вайшнава-дхарма, оскверненная религия вайшнавов, де­лится на две категории: карма-видха — религия, оскверненная деятельностью ради плодов (кармой) и гьяна-видха — религия, оскверненная имперсональным знанием (гьяной).

Смарта-пандиты и ортодоксальные брахманы (Карма-Миманса). 

Религиозная традиция, выдаваемая смарта-пандитами и ортодоксальными брахманами за вайшнава-дхарму, относится к первой кате­гории (карма-видха).

Хотя она включает в себя посвящение в вишну-мантру, тем не менее, в ней приуменьшается значение Самого Вишну, всепроникающе­го Господа вселенной.

Они лишь предоставляют Ему почетное место в «техно­логии» процесса кармы, признавая Его либо составной частью процесса, либо его подчиненным звеном.

Согласно представлениям таких людей, Вишну ста­новится зависимым от механизмов кармы, которыми могущественные полубо­ги управляют от Его имени. Они заключают, что не карма зависит от Господа Вишну, а Вишну вынужден подчиняться ее власти.

Им представляется, что все виды поклонения и духовной практики, такие, как упасана, бхаджана и садхана есть только составные части процесса кар­мы поскольку нет ничего превыше кармы.

Такой вид вайшнава-дхармы, отра­жающей взгляды философов карма-мимамсы, существует в мире с незапамят­ных времен.

Многие люди в Индии, придерживающиеся данной доктрины, считают себя вайшнавами и в своей гордости не признают таковыми истинных преданных. Последователи карма-мимамсы поистине неудачливы.

Гьяна-виддха-вайшнава-дхарма 

(Адвайта-Веданта, Панчопасана). 

Точно также широкое распространение получила в Индии гъяна-видха-вайшнава-дхарма, религия, оскверненная гъяной. Согласно взглядам предста­вителей этой школы, Абсолютная Истина есть Брахман, непостижимый, все­проникающий, лишенный какой-либо формы и качеств.

Для достижения этой бесформенной цели они рекомендуют последовательно поклоняться Сурье, Ганеше, Шакти, Шиве и Вишну, которые все имеют формы.

Согласно их понима­нию, достигнув вершины знания, человек может оставить такое поклонение, для того, чтобы стать единым с Брахманом, лишенным каких-либо личностных характеристик, безграничным и непостижимым для разума.

Принимая подоб­ные взгляды за истину, многие люди неуважительно относятся к чистой рели­гии вайшнавов. 

Поклонение пяти вышеперечисленным божествам носит на­звание панчопасана.

Хотя Вишну-Арчана предписана в этом процессе, что преду­сматривает принятие дикша-инициации (духовного посвящения), совершение пуджи (ритуала поклонения), как и других аспектов проявления преданности Господу Вишну, и, более того, иногда даже рекомендует совершение поклонения формам Шри Шри Радха-Кришны, тем не менее она не может считаться чис­той религией вайшнавов.

Шуддха-вайшнава-дхарма стоит в стороне от этих оскверненных форм ре­лигии. 

Находясь под влиянием века Кали, люди в большинстве своем не способ­ны понять, что есть чистая религия вайшнавов, и ошибочно принимают за та­ковую всевозможные оскверненные или искаженные ее проявления.

Три типа людей: брахма-правритти, параматма-правритти, Бхагавата-Правритти. 

«Шримад-Бхагаватам» говорит о том, что есть три вида людей, которые, ка­ждый по-своему, воспринимают Абсолютную Истину: первые — это брахма-правритти, те, кто склоняются к принятию всепроникающего имперсонального Брахмана как своей высшей цели; другие — это параматма-правритти, те, кто устремляет свои усилия к постижению Параматмы — Господа, пребыва­ющего в сердце; и наконец, бхагавата-правритти — преданные Вишну, пита­ющие бескорыстную любовь к Верховной Личности, Бхагавану, исполненному трансцендентных качеств.

Так, первые из них принимают метод панчопасаны, вставая тем самым на путь брахма-правритти. Это есть карма-видха-вайшнава-дхарма религия, оскверненная кармой.

Вставшие на путь параматма-правритти, принимают принципы карма- йоги и аштанга-йоги, стремясь достичь состояния транса (самадхи), в котором они смогут созерцать тонкую форму Кширодакашайи Вишну, Параматму.

Сог­ласно их представлениям, инициация в вишну-мантру, вишну-арчана, гаятри-дхьяна и другие подобные элементы садханы есть составные части кармы.

Такова гьяна-видха-вайшнава-дхарма религия, оскверненная гьяной.

Наиболее же удачливые дживы, привлеченые идеей чистого преданного служения Верховной Личности Бога, обладающего вечной трансцендентной формой и духовными качествами, встают на путь бхагавата-правритти.

Эти возвышенные души поклоняются Шри-Виграхе и выполняют другие элементы бхакти-садханы, которые, несмотря на внешнее сходство, нельзя причислить к составляющим процесса кармы или гьяны, ибо в них заключена сама суть чи­стой трансцендентной религии — шуддха-бхакти, которая всегда полностью свободна от примеси кармы и гьяны.

Вайшнава-дхарма, находящая свое выра­жение в этой чистой доктрине, есть шуддха-вайшнава-дхарма.

«Шримад- Бхагаватам» (1.1.1) говорит об этом следующее:

ваданти тат таттва-видас таттвам йадж-гйанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдхйате

«Ученые-трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, знают сво­бодную от двойственности реальность как Брахман, Параматму и Бхагаван».

Бхагават-таттва, знание о Верховной Личности Бога как высшем прояв­лении Абсолютной Истины, гласит, что Бхагаван отличен от двух других Своих Аспектов, поскольку является наиболее чистым, совершенным и полным про­явления бытия Бога.

Бхагаван — это Господь Вишну, абсолютно чистая и совер­шенная концепция бхагават-таттвы. Дживы, принимающие Его таковым, также абсолютно чисты и совершенны.

Их чистая и совершенная привержен­ность к бескорыстному служению Господу Кришне называется бхакти (предан­ным служением).

Бхакти (преданность Господу Вишну) также известна под именами:

·         Шуддха-вайшнава-дхарма (чистая религия вайшнавов), 

·         Нитья-дхарма (вечная религия), 

·         Джайва-дхарма (изначальная религия всех живых су­ществ), 

·       Бхагавата-дхарма (религия поклонения Верховной Личности Бога), 

·   Парамартха-дхарма (религия, ведущая к обретению высшей цели жизни) и 

·         Пара-дхарма (высшая религия).

Все виды религии, которые направляют человека к постижению Брахмана и Параматмы, относятся к числу наймитика (временных форм религии, вы­званных к жизни определенными обстоятельствами).

Материальный мотив, нимитта, побуждает человека стремиться к безличному Брахману. 

Поэтому такой вид дхармы — наймитика, а не нитъя.

Обусловленная джива стремится обрести освобождение и в своих попытках вырваться из материального заточе­ния обращается к безличному, лишенному индивидуальных черт аспекту Бо­га — Брахману.

Эти устремления дживы следует считать материально-мотиви- рованными, наймитика, ибо их побудительная причина материальна, а имен­но — желание избавиться от материального рабства.

Те дживы, которые, стремясь обрести блаженство самадхи, обращаются к постижению Параматмы, точно так же принимают прибежище наймитика- дхармы, поскольку ими управляет желание тонких материальных наслажде­ний.

Поэтому параматма-дхарма также временна. Вечна лишь религия служе­ния Верховной Личности Бога».

Выслушав это, Лахири Махашая сказал: «О великая душа, пожалуйста, на­ставь меня в чистой религии вайшнавов (шуддха-вайшнава-дхарма).

Несмотря на то, что мне уже много лет, я прошу тебя быть великодушным ко мне и даро­вать прибежище у своих лотосных стоп. Пожалуйста, не отвергай меня! 

Я слы­шал, что если кто-то ранее принял дикшу (духовное посвящение) и шикшу (ду­ховное наставление) от недостойного гуру, встретив истинного духовного на­ставника, он должен вновь просить посвящения и наставлений. 

В течение не­скольких дней я слушал твои возвышенные объяснения и теперь благодаря им я полон веры в религию вайшнавов. Будь милосерден, наставь меня в тайны вайшнава-дхармы и, обучив всему, дай мне посвящение, чтобы я стал абсолют­но чист».

Немного смущенный, Бабаджи Махашая сказал: «Мой дорогой святой брат, хотя я не имею права становиться твоим дикша-гуру, я, несомненно,стану обу­чать тебя, насколько это в моих силах. Итак, пусть исполнится твое желание — слушай о чистой религии вайшнавов.

Три важные составляющие: самбандха-таттва, абхидея-таттва и прайоджана-таттва.

Шри Кришна-Чайтанья Махапрабху, изначальный духовный учитель всего мира, учит тому, что существует три фундаментальные истины шуддха-вайшнава-дхармы: 

Ц Самбандха-таттва (знание о взаимоотношениях дживы с Вер­ховным Господом), 

Ц Абхидхея-таттва (средство достижения конечной цели) и 

Ц Прайоджана-таттва (конечная цель — кришна-према).

Тот, кто ясно понимает эти три истины (таттвы), может действовать правильным образом. Он — чис­тый преданный Господа — шуддха-вайшнав.

Самбандха-таттва также имеет три раздела:

1) джада-джагат (майика-таттва), материальный мир (или понимание фундаментальной сути энергии, создающей иллюзорную реальность),

2) джива (адхина-таттва), живые суще­ства (или понимание фундаментальной природы подвластных ничтожномалых частиц духа),

3) Бхагаван (Прабху-таттва), Всевышний Господь (или понима­ние фундаментальной природы, повелевающего Верховного существа).

Айшварья-Таттва и Мадхурья-Таттва. 

Бхагаван один, Он не имеет Себе равных. Он бесконечнопривлекательный; Он — источник всех богатств, всей сладости; Он единственное прибежище как для бесчисленных индивидуальных душ, так и для майи — иллюзорной энер­гии. Он всегда независим. Его вечное Тело необычайно прекрасно.

В то же вре­мя лишенный личностных черт Брахман, всепроникающий и безграничный — всего лишь отражение сияния, исходящего от Его трансцендентного тела.

По­средством своей энергии божественного могущества (айши-шакти) Он создает бесчисленные материальные вселенные и помещает в них бесчисленные дживы.

Затем Он Сам входит в материальное космическое проявление, принимая форму Своей частичной экспансии — Кширодакашайи Вишну, Параматмы.

Та­ково понимание фундаментальной природы Ишвары — Верховного повелите­ля, Владыки и Сверхдуши.

Проявляя Свои верховные богатство и власть, Он — Вайкунтха-Пати-Нарайана, Всевышний Господь, вечно прибывающий в своем духовном царстве, находящемся за пределами материальных вселенных.

Однако в Своем божественно-сладостном облике Гопала, мальчика-пастушка, Он — Господь Кришна- чандра на Голоке-Вриндаване, находящейся даже выше сферы Вайкунтхи.

Там, на Голоке, Он не верховный повелитель; Он - Гопиджана-Валлабха — возлюблен­ный трансцендентных пастушек, гопи, покоренный силой их бескорыстной любви.

Все Его разнообразные экспансии, такие, как пракаша (тождественная форма) и виласа (форма, принимаемая для проведения игр), безграничны и ве­чны.

Никто не равен Ему, не говоря уже о том, чтобы быть выше Его. Он прояв­ляет Свои формы пракаша и виласа посредством Своей высшей энергии — Пара-Шакти.

Парашакти проявляет Его могущество (викрама) в самых раз­нообразных формах, три из которых известны дживам.

Чит-Викрама, Татастха-Викрама, Майя-Викрама.

Первая носит название чит-викрама — внутренняя энергия, посредством которой Господь проводит свои трансцендентные игры.

Следующий вид энергии носит имя джива, или татастха-викрама. Это пограничная энергия, посредством которой проявля­ются бесчисленные живые существа и с помощью которой обеспечивается их автономное существование.

Третья энергия называется майя-викрама — энер­гия, создающая иллюзию. Благодаря ее силе создаются материальное время, материальная деятельность и материальные объекты.

Дживы связаны с Верховной Личностью Бога; материальная энергия и дживы связаны с Верховной Личностью Бога.

Верховная Личность Бога и дживы связаны с материальной энергией. Все эти различные группы отношений составляют понятие самбандха-таттва.

Имеющий полное понимание самбандха-таттвы считается обладающим полным знанием обо всей совокупно­сти этих видов отношений (самбандха-гьяна). Не имея самбандха-гъяны никто не может считаться чистым вайшнавом».

Шуддха-Бхава и подражатели. 

Лахири Махашая сказал: «Я слышал от некоторых преданных, что вайшнавы не нуждаются в знании, поскольку они постигают тайны преданности Гос­поду посредством углубления своих трансцендентных эмоций, становясь тем самым бхавука-бхактами. Правильно ли это утверждение?

Что касается меня, то, должен тебе признаться, до сегодняшнего дня я всегда стремился пробудить в себе такие эмоции с помощью пения святых имен Господа Хари. Я отнюдь не стремился обрести какое-либо знание».

Бабаджи сказал: «Бхава — это росток божественной любви и источник трансцендентных эмоций. Она — высший плод духовных устремлений вайшна­ва в его практике преданного служения. 

Тем не менее, бхава должна быть кри­стально чистой. Некоторые люди считают, что цель духовной практики — пре­кратить личностное существование, растворив свою индивидуальность в без­личном Брахмане. Для достижения этого они искусственно стимулируют свои эмоции.

Но поскольку сам путь их рассуждений неверен, то и усилия их нечис­ты, а эмоции — материальны. Все это не более чем имитация шуддха-бхавы.

Шуддха-бхава настолько прекрасна, что даже мельчайшая ее капля мгновенно исполнит все желания дживы. 

В то же время спектакль из мирских эмоций в исполнении тех, кто ставит своей целью безличное освобождение, не принесет им ничего, кроме бесконечных страданий. 

Как бы человек ни пытался доказать окружающим свою преданность Господу, демонстрируя на показ свои чувства, если при этом он считает себя Брахманом, то следует понимать, что все его теа­тральные эмоции — не более чем ловкий трюк, призванный обмануть невин­ную публику. 

Поэтому самбандха-гъяна абсолютно необходима шуддха-вайшнавам».

Лахири Махашая с верой спросил: «Скажи мне, существует ли истина выше Брахмана? Почему ученые философы испокон веков пытаются достичь этого непостижимого состояния безличного единения, если Брахман — всего лишь вторичное проявление Абсолютной Истины? Почему они не оставляют свои усилия для того, чтобы поклоняться Кришне, Верховной Личности Бога — если Тот есть Сам источник и основа безличного Брахмана?»

Бабаджи Махашая улыбнулся и сказал: «Все истинно великие философы, такие, как Брахма, четверо Кумаров, Шукадева Госвами, Нарада, Шива и дру­гие, не имея никаких иллюзий в отношении имперсонального знания, еще в давние времена приняли прибежище у стоп Верховной Личности Бога».

Рупа-Таттва.

Безличный Брахман – прибежище ограниченных людей.

Лахири Махашая сказал: «Если Бхагаван обладает формой, тогда Его фор­ма занимает определенное пространство и, следовательно, ограниченна опре­деленными размерами. Каким же образом, в таком случае, ограниченная фор­ма Бхагавана может быть источником безграничного, всепроникающего Брах­мана?»

Бабаджи ответил: «Эфир (акаша), материальный элемент материального мира, тоже всепроникающ и безграничен. Разве величие Брахмана состоит в том, что Ему присущи те же самые два качества, что и материальному элемен­ту?

Верховная Личность Бога так прекрасна, что всего лишь сиянием своего те­ла порождает безграничный, всепроникающий Брахман, и в то же самое время сохраняет свою неизменную, полностью духовную форму, которая, казалось бы, обладает размерами и занимает определенное пространство. Разве это не удивительно?

Благодаря своей непостижимой природе Бхагаван превосходит безличный Брахман.

Его трансцендентное тело бесконечно прекрасно и необычайно привлека­тельно для всех обладающих сознанием живых существ.

В Нем вечно пребыва­ют такие качества, как вездесущность, всеведение, всемогущество, безгранич­ное милосердие, неописуемое блаженство — в их полном и наиболее концент­рированном состоянии.

А потому посуди сам, что же выше — трансцендентная форма, обладающая всеми божественными достояниями, наделенная всеми божественными энергиями и совершенствами, или непонятное, аморфное, все­проникающее, не имеющее никаких качеств нечто, которое невозможно даже описать словами?

В действительности Брахман есть безличный аспект Бхагавана.

Безличный и личностный аспекты одновременно присутствуют в Бхагаване в своей пол­ной гармонии.

Безличный Брахман, который обращает на себя внимание лю­дей ограниченных, заключает в себе неполное знание о Верховной Личности Бога, отражающее лишь один из аспектов Его бытия. 

Однако, такое ограничен­ное знание неспособно привлечь людей знающих (сарвадарши). Их цель — это Полное Целое, Верховная Личность Бога в Его вечной трансцендентной форме, воплощающей в себе все трансцендентные энергии.

Вайшнавы не отдают свою веру безличному, бесформенному Брахману, ибо это встало бы на пути их есте­ственного чувства преданности и лишило бы их возможности обрести чистую любовь к Кришне. 

Верховная Личность Бога Шри Кришначандра — основа обеих ипостасей Бога (лишенного качеств Брахмана и обладающей качествами всепривлекающей Личности).

Он — океан трансцендентного блаженства, при­тягивающий к себе бесчисленные живые существа».

Лахири Махашая спросил: «Кришна родился, совершал разнообразные действия, и в конце оставил Свое тело. Каким же образом Его тело можно счи­тать вечным?»

Бабаджи: «Тело Кришны сач-чид-ананда. Оно вечное, исполнено знания и блаженства. Его рождение, деяния и так называемая смерть нематериальны».

Лахири: «Почему в таком случае «Махабхарата» и другие грантхи приводят описания, которые, казалось бы, говорят об обратном?»

Бабаджи: «Слова бессильны описать Абсолютную Истину, ибо Она находит­ся за пределами материальных чувств. Чистые души, святые садху, в духовном трансе самоосознания воочию созерцают образ Кришны и Его вечные игры.

Когда же свое трансцендентное видение они передают в форме описаний, запе­чатленных в словах, может показаться, что это всего-навсего изложение про­изошедших когда-то исторических событий, участниками которых являются мирские герои. 

Тем не менее, удачливые читатели и слушатели, способные из­влекать трансцендентную суть из этих описаний, воспринимают их совершен­но иначе, чем неразумные материалисты, чье видение ограничено их мирским опытом».

Лахири: «Медитируя на образ Господа Кришны, человек видит в своем серд­це форму, ограниченную пространством и временем. Каким же образом можно превзойти эти ограниченные представления, чтобы сосредоточить свое созна­ние на истинном образе Всевышнего?»

Бабаджи: «Сосредоточение и медитация — это функции ума. Пока ум не очищен и не одухотворен, любые совершаемые им действия, будь то сосредото­чение, медитация или философские размышления, остаются материальными. 

Если, отбросив все мирские сомнения и мирскую логику, человек посвящает се­бя воспеванию святых имен Господа, тогда его ум постепенно одухотворяется, обретает духовную природу (чинмая) и пробуждает заложенные в нем духовные наклонности.

Когда в сердце человека начинает струиться родник нама-расы, материальные оковы мгновенно спадают, и материальный мир теряет свою власть над таким преданным.

Само бытие преданного полностью одухотворя­ется. Он открывает для себя духовное измерение, благодаря которому, даже на­ходясь в материальном мире, он может созерцать ежедневные игры Господа Кришны (ашта-калия-лилу). Таким образом, очень скоро он обретает сокровен­ное служение Господу».

Лахири: «Пожалуйста, будь милостив, открой мне такое духовное понима­ние и видение (чид-анубхаву)».

Бабаджи: «Бесполезно пытаться постичь это знание посредством мирской логики и материальных слов. Высшая истина открывается в ощущениях нис­ходящего блаженства божественного откровения. 

Оставь свои бесплодные рас­суждения и в течение нескольких дней просто повторяй святое имя, не отвлека­ясь ни на что другое. Силой святого имени ты освободишься от всех сомнений, и тебе не придется более обращаться с подобными просьбами, ибо духовный мир сам проявится в твоем сердце».

Лахири: «Из твоих слов я понял, что высшей цели может достичь человек, с верой и постоянством воспевающий святые имена Кришны. Благодаря тебе я осознал смысл взаимоотношений души и Верховного Господа (самбандха-гьяна). Теперь я полон решимости всецело отдать себя харинама-бхаджану, ме­тоду воспевания Святых Имен».

Бабаджи: «Превосходно! Очень скоро, обретя ясное понимание своих отно­шений с Господом, ты сможешь увидеть Абсолютную Истину такой, как она есть».

Лахири: «Для меня стало очевидным, что Абсолютная Истина — это Криш­на, Верховная Личность Бога, бхагават-таттва. Бхагаван — это Его высшая форма, тогда как Брахман и Параматма — Его подчиненные аспекты.

Хотя Он всепроникающий и вездесущий, в своей вечной духовной форме Он живет в трансцендентной обители.

Будучи Личностью, Он вечно полон блаженства и знания.

Хотя Он господин всех энергий, Он постоянно пребывает в обществе своей хладини-шакти (энергии наслаждения), которая служит для Него неис­черпаемым источником блаженства. Теперь, прошу тебя, объясни мне природу джива-таттвы».

Джива-Таттва. Татастха-Шакти.

Мукта-дживы и баддха-дживы.

Бабаджи: «Одна из бесчисленных энергий Шри Кришны называется татастха-шакти. Рожденные этой пограничной энергией живые существа нахо­дятся между духовной и материальной сферами бытия, и тем самым имеют до­ступ как в те, так и в другие миры. Поэтому данная энергия зовется также джива-таттва. 

Дживы — ничтожные частицы чистого духа — чит-параману. Благодаря своим ничтожно малым размерам дживы склонны попадать в рабст­во материального мира. Однако, будучи чистым духом, они имеют право вечно жить в полном блаженства духовном мире.

Есть два типа индивидуальных душ-джив: мукта, свободные дживы, оби­татели духовного мира и баддха, обусловленные дживы, обитающие в матери­альном мире.

Баддха-дживы также делятся на две категории: удита-вивека, разумные, и анудита-вивека неразумные.

Птицы, животные и люди, которые не стремятся достичь высшей духовной цели — неразумные. Люди, принявшие путь вайшнава-дхармы — разумные.

Никого больше нельзя причислить к этой категории.

Поэтому писания провозглашают, что служение вайшнавам и обще­ние с ними — лучшие из всех видов деятельности.

Разумные люди, имеющие веру в шастры, обретают вкус к кришна-наме, повторению святых имен. Таких людей естественным образом начинают при­влекать вайшнавы, служение им и общение с ними.

Неразумные, не имеющие веры в священные писания, не встают на путь харинама-бхаджана. Даже если они поклоняются Божеству Кришны, соблюдая все правила арчаны, они не проявляют почтения вайшнавам и не стремятся служить им».

Майя-Таттва.

Лахири: «Кришна-таттва и джива-таттва теперь стали понятны для ме­ня. Будь добр, объясни майя-таттву».

Бабаджи: «Майя — суть материя (ачит-вьяпара). Она — одна из энергий Кришны. Она также известна как апара-шакти, низшая энергия, или бахиранга-шакти, внешняя энергия.

Подобно тому, как тень находится далеко от света, также майя никогда не приближается к Кришне и Его преданным.

Майя прояв­ляет 14 материальных миров, землю, воду, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ло­жное эго, побуждающее дживу отождествлять себя с материальным телом.

Майя производит на свет грубое и тонкое тело, служащие одеждой для обуслов­ленной дживы. Обретая мукти, джива получает духовное тело, абсолютно сво­бодное от влияния майи.

Чем в большей степени джива опутана майей, тем дальше она находится от Кришны, и чем более она свободна от майи, тем бли­же она к Кришне.

Материальная вселенная создается по воле Кришны, чтобы предоставить баддха-дживам место для исполнения их материальных жела­ний. 

Материальный мир не создан для вечного обитания в нем живых существ. Скорее это место для исправления их греховных наклонностей».

Лахири: «О господин, теперь, пожалуйста, расскажи о вечных отношениях, которые связывают майю, дживы и Господа Кришну».

Бабаджи: «Джива есть ану-чит, ничтожно малая частичка сознания, а Кришна — пурна-чит — полное сознание; поскольку часть призвана служить целому, джива, согласно самой своей природе, есть вечная слуга Кришны.

Мир, созданный майей — это тюрьма для дживы Благодаря общению с преданными джива начинает повторять святые имена Хари и тем самым обретает милость Кришны.

Обретя свою вечную духовную форму, джива наслаждается вкусом сокровенного служения Господу Кришне в Его духовной обители. 

Таковы отно­шения между этими тремя таттвами.

Никто не может заниматься чистым преданным служением, не имея этого знания».

Лахири: «Если знание настолько необходимо, чтобы стать вайшнавом, оз­начает ли это, что человек должен стать великим пандитом (ученым)?».

Бабаджи: «Для того, чтобы стать вайшнавом, нет необходимости изучать какие-либо языки или становиться великим ученым. Чтобы сбросить покров майи, человек должен принять убежище у стоп истинного духовного учителя.

Следуя его наставлениям и его примеру, ученик обретет самбандха-гъяну. При­нятие духовного учителя называется дикша, а передача трансцендентного зна­ния — шикша».

Лахири: «Что надлежит делать человеку, получившему дикшу и шикшу?»

Бабаджи: «Ведя благочестивый образ жизни, человек должен с любовью служить Кришне. Это называется абхидхея, метод, ведущий к достижению ко­нечной цели, кришна-преме. Поскольку этот метод ясным образом объяснен в священных писаниях (абхидха), Господь Чаитанья Махапрабху назвал его абхидхея».

Глаза Лахири Махашая наполнились слезами, и он сказал: «О мой божест­венный учитель, я принимаю прибежище у твоих лотосных стоп. Слушая твои слова, более сладкие, чем нектар, я осознал свои взаимоотношения с Кришной. Твоей милостью глубокие самскары (ментальные, подобные оттиску, впечатле­ния), связанные с моим происхождением, кастой, образованием и духовными достижениями, рассеялись. Теперь же, будь милостив, наставь меня в вопросе абхидхея-таттвы».

Бабаджи: «Не беспокойся ни о чем. Видя твое смирение, Шри Кришна Чайтанья, несомненно, окажет тебе Свою милость; на самом деле твое неподдель­ное смирение уже есть знак Его милости.

Для души, запутавшейся в матери­альном мире, есть лишь одно средство освобождения — садху-санга, общение с преданными. 

Истинный гуру и истинные садху милостиво учат человека тому, как служить Господу Кришне. 

Совершая бхаджану, человек постепенно дости­гает цели жизни — прайоджаны. Таким образом, бхагават-бхаджан, предан­ное служение, совершаемое для удовлетворения Господа называется абхидхея».

Три ступени Бхакти.

Девять видов Садханы.

Лахири: «Пожалуйста, расскажи мне, как совершать бхагават-бхаджан».

Бабаджи: «Под бхагават-бхаджаном понимают бхакти. Существует 3 сту­пени бхакти: садхана (стадия практики), бхава (первый луч божественной любви), према (зрелая стадия божественной любви). 

В самом начале, благодаря совершению садхана-бхакти, приходит бхава. Созревая, бхава становится со­вершенной и достигает стадии премы».

Лахири: «Расскажи, каковы разные виды садханы и как их совершать».

Бабаджи: «Эта тема очень подобно освящена Шрилой Рупой Госвами в его книге «Шри Бхакти-расамрита-синдху». Я расскажу тебе вкратце ее содержа­ние.

Существует 9 видов садханы:

Шримад-Бхагаватам 7.5.23

шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам

«Слушание; повторение; памятование святых имен, форм, качеств и игр Господа Шри Кришны; служение Его лотосным стопам; поклонение Ему по­средством 16 ингредиентов; вознесение Ему молитв; служение Ему в умонаст­роении слуги; служение Ему в умонастроении близкого друга; принесение в жертву Ему самого себя (своего тела и души) — таковы 9 видов преданного слу­жения — садхана-бхакти».

Анализируя эти 9 видов, а также их составные части и подвиды, Шрила Рупа Госвами подробно описал шестьдесят четыре вида садхана-бхакти.

Необходимо отметить еще один момент: садхана-бхакти бывает двух видов: 

Ц        Вайдхи (садхана, основанная на следовании правилам и ограничениям священ­ных писаний) и 

Ц         Рагануга (садхана, вызванная чувством спонтанной любви).

Следуя вайдхи-бхакти, преданный совершает вышеперечисленные 9 видов преданного служения.

Вставший на путь рагануга садхана-бхакти выполняет те же действия внешне, однако становится последователем кого-либо из обита­телей Враджа и в своем сердце начинает совершать сокровенное служение Кришне, следуя примеру такого враджа-васи бхакты.

Вера – адхикар для Бхакти.

Адхикар для Рагануга-Бхакти.

Преданному надлежит выбрать тот вид садхана-бхакти, который соответствует его адхикару».

Лахири: «Как человеку можно узнать, какова его адхикара (квалификация) для того или иного вида садханы?»

Бабаджи: «Адхикарой для совершения садханы является вера. Вначале ду­ховный учитель порекомендует ученику следовать принципам вайдхи садхана- бхакти, обучив его всем правилам и предписаниям этого пути. 

Затем, посчи­тав своего ученика достойным, он посвятит его в принципы рага-марга, наста­вив его совершать бхаджану, следуя пути рагануга садхана-бхакти».

Лахири: «Что же делает человека квалифицированным для этого?»

Бабаджи: Человеку надлежит совершать вайдхи-бхакти до тех пор, пока в своем сердце он не испытает спонтанного влечения (раги) к Господу и пока он склонен совершать служение в соответствии с указаниями священных писа­ний. 

Если же в сердце человека уже пробудилось естественное чувство любви к Кришне и спонтанное желание совершать хари-бхаджан, вследствие чего он не хочет более оставаться слугой предписаний и ограничений шастр, такой пре­данный достоин того, чтобы встать на путь рагануга-бхакти».

Лахири: «О учитель, твои объяснения принципов адхикары не вполне ясны для меня. Будь добр, вновь объясни, в чем же принципиальная разница между вайдхи и раганугой, и какой все-таки путь надлежит принять мне?»

Бабаджи: «Ты сможешь определить, на что ты способен, изучив состояние своего сердца. Считаешь ли ты сам, что для тебя возможно совершать предан­ное служение Господу, не следуя строго указаниям шастр?»

Лахири: «Я чувствую, что в данный момент преданное служение в соответ­ствии с указаниями писаний — наиболее правильный и безопасный путь для меня. 

Однако, в последнее время преданное служение стало приносить мне осо­бую радость. Хари-бхаджан представляется мне подобным океану нектара, и я думаю, что, посвящая себя регулируемому преданному служению, я рано или поздно обрету возможность в полной мере наслаждаться этим нектаром».

Бабаджи: «Теперь ты видишь, что правила и предписания шастр управля­ют твоим умом и потому тебе надлежит принять практику вайдхи-бхакти. По­степенно спонтанное влечение к Господу (рага) сама собой проявится в твоем сердце».

Выслушав эти слова, Лахири Махашая почтительно коснулся стоп Бабад­жи.

Его глаза наполнились слезами, и он сказал: «Пожалуйста, будь милостив, наставь меня в соответствии с моей адхикарой. Сам я не способен определить, на что я годен. Я боюсь совершить ошибку и пойти по ложному пути».

Бабаджи Махашая обнял его и попросил сесть.

Важность воспевания Святых Имён.

Лахири: «Пожалуйста, дай мне ясные наставления, какой вид бхаджана мне надлежит совершать».

Бабаджи: «Тебе надлежит повторять святые имена Господа Хари. Харинама-бхаджана — наиболее могущественный вид преданного служения. Не суще­ствует разницы между Намой и Нами — святым именем Господа и Самим Госпо­дом.

Если ты будешь повторять шри харинам, избегая всех оскорблений, то вскоре обретешь все мыслимые духовные совершенства.

Повторять святые имена нужно с полной верой. Все девять видов преданного служения осуществ­ляются сами собой, если человек повторяет святые имена.

Произнося наму, преданный совершает шраванам (слушание) и киртанам (повторение).

Произ­нося святые имена, он естественным образом будет помнить о Господе (смаранам) и в своем сердце служить его лотосным стопам (пада-севанам), поклонять­ся Ему (арчанам), возносить молитвы Ему (ванданам), служить Ему в настрое­нии слуги (дасьям) или друга (сакхьям), и в конце концов полностью отдаст Ему всего себя (атма-ниведанам).

Таким образом Шри-Харинам позволит преданно­му занять себя преданным служением в наивысшей степени».

Лахири: «Я горю жаждой получить от тебя Святое Имя! О мой учитель, будь милостив ко мне. Исполни это желание моего сердца».

Бабаджи: «Хорошо! Ты должен всегда повторять святые имена, тщательно избегая оскорблений:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна 

Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама 

Харе Харе

Вновь и вновь повторяя эти имена, Бабаджи Махашая вложил в руки Лахи­ри четки, сделанные из дерева туласи.

Слезы потекли из глаз Лахири Маха­шая. Бережно прижав к груди четки, он повторял слоги Маха-Мантры.

Затем он сказал: «О мой Господин, мне не под силу описать то счастье, которое я испы­тываю сейчас».

Сказав это, он, переполненный радости, без чувств упал к сто­пам Бабаджи. Бабаджи осторожно поднял его с земли.

Спустя какое-то время Лахири пришел в себя и сказал: «Сегодня я чувствую себя невероятно удачливым. Никогда ранее я не был так счастлив».

Бабаджи: «О махатма, ты поистине удачлив, поскольку ты с полной верой принял Шри-Харинаму. Благодаря тебе и я также обрел великую удачу».

Садхана Шри Шримад Лахири Махашая.

С этого дня Лахири Махашая посвятил всего себя воспеванию Святых Имен на четках (Нама-бхаджану).

Он жил в своей хижине, не испытывая больше ни­какого страха. Так прошло несколько дней. Ежедневно Лахири Махашая нано­сил знаки тилака на двенадцать частей своего тела; он не ел ничего, кроме кришна-прасада (пищи, предложенной Господу); ежедневно он повторял на четках два лакха харинама (200 тысяч святых имен Хари).

Увидев чистого вайшнава, он всегда смиренно кланялся ему. Каждое утро, перед тем, как при­ступить к исполнению своих духовных обязанностей, он выражал свое почте­ние Парамахамсе Бабаджи, принося ему дандават-пранамы. Он постоянно с верой служил своему гурудеву.

Его более не привлекали мирские разговоры или мирская музыка, он также не стремился более блеснуть своим музыкаль­ным даром. Это был уже не тот Лахири Махашая, которого все знали. Он стал истинным вайшнавом.

Шри Кришна-Према.

Как-то раз, почтительно поклонившись своему учителю, Лахири спросил: «О Господин, какова высшая духовная цель? Что есть прайоджана-таттва?»

Бабаджи: «Чистая любовь к Кришне (кришна-према) есть высшая духовная цель дживы, прайоджана-таттва. Благодаря постоянной практике садхана-бхакти достигается бхава.

Когда бхава становится зрелой и полной, она назы­вается према (чистая духовная любовь).

Према — это вечная природа индиви­дуальной души, ее вечное достояние, ее вечная цель жизни.

Отсутствие премы — величайшая трагедия для дживы. Лишенная этого сокровища, джива испы­тывает бесчисленные страдания, запутывается в сетях материальной энергии, привязывается к объектам, приносящим временное мирское удовлетворение, и чувствует себя бесконечно несчастной.

Нет ничего выше и чище, чем према. Према управляет даже Самим Господом Кришной. Према полностью духовна. Когда ананда (духовное блаженство) становится наиболее густой и сочной, оно известно под именем према».

Глаза Лахири заполнились слезами, и он сказал: «Смогу ли я когда-либо дос­тичь премы?»

Бабаджи, обняв Лахири, сказал: «Очень скоро твоя садхана-бхакти преоб­разится в бхава-бхакти, и тогда Господь Кришна одарит тебя всей своей мило­стью».

Услышав это, полный радости Лахири Махашая упал к стопам Бабаджи и сказал: «Разве есть кто-либо более великий, чем мой духовный учитель! Только силой своей милости мой гурудев вытащил меня из темного колодца матери­альных чувственных удовольствий».